Agama dianuti oleh masyarakat Jepun
Dalam tamadun Jepun,
terdapat pelbagai agama yang wujud dan yang terpenting ialah Shintoisme iaitu
agama purba yang telah wujud sejak 2,000 tahun dahulu. Agama Buddha dan
Konfusianisme pula mempengaruhi corak kerohanian dan kehidupan sosial orang
Jepun sejak kurun ke-6 lagi. Manakala agama Kristian, memberikan dampak ke atas
kebudayaan dan keintelektualan sejak diperkenalkan pada tahun 1549 dan kembali
semula pada kurun ke-19. Dalam konteks ini, kehidupan tradisi, pertemuan dan
interaksi telah membawa kepada proses pinjam-meminjam dan pengaruh-mempengaruhi
antara satu sama lain sehingga membawa penggabungan dan pembentukan tamadun
Jepun baru.
Ciri-ciri kebudayaan ini juga disumbangkan melalui faktor geografi negara Jepun. Jepun merupakan sebuah negara kepulauan dan dikelilingi oleh lautan tetapi mempunyai hubungan yang berkekalan dengan China sejak zaman purba lagi. Kedudukan yang jauh antara kedua-dua negara ini tidak menghalang kemasukan pengaruh kebudayaan Cina sama ada secara langsung atau tidak langsung tetapi tidak dari segi ketenteraan dan kawalan kuasa politik dari China terutama semasa pemerintahan Kesyogunan Tokugawa. Pemerintah Jepun menjalankan dasar menghalang dan mengawal sebarang bentuk kemasukan unsur-unsur budaya asing, dan ini menyumbang kepada proses mencerna dan menyesuaikan apa yang diterima. Dasar pengasingan dan bentuk geografi Jepun telah mencorakkan pembinaan budaya yang istimewa walaupun terdapat pengaruh dari kebudayaan Cina dan berjaya mengekalkan identiti budaya yang berterusan sehingga masa kini.
Ciri-ciri kebudayaan ini juga disumbangkan melalui faktor geografi negara Jepun. Jepun merupakan sebuah negara kepulauan dan dikelilingi oleh lautan tetapi mempunyai hubungan yang berkekalan dengan China sejak zaman purba lagi. Kedudukan yang jauh antara kedua-dua negara ini tidak menghalang kemasukan pengaruh kebudayaan Cina sama ada secara langsung atau tidak langsung tetapi tidak dari segi ketenteraan dan kawalan kuasa politik dari China terutama semasa pemerintahan Kesyogunan Tokugawa. Pemerintah Jepun menjalankan dasar menghalang dan mengawal sebarang bentuk kemasukan unsur-unsur budaya asing, dan ini menyumbang kepada proses mencerna dan menyesuaikan apa yang diterima. Dasar pengasingan dan bentuk geografi Jepun telah mencorakkan pembinaan budaya yang istimewa walaupun terdapat pengaruh dari kebudayaan Cina dan berjaya mengekalkan identiti budaya yang berterusan sehingga masa kini.
Mengenai kepercayaan di
kalangan orang Jepun, digambarkan seolah-olah wujudnya dua konsep ketuhanan.
Konsep pertama, mengenai entiti kuasa luar biasa yang memberikan pemeliharaan,
menjaga dan mengasihi. Antaranya termasuklah konsep syurga dan dunia
Konfusianisme, Amida dewa-dewa Shintoisme, dewa-dewa tempatan dan nenek moyang.
la dibayangi pula di dalam kekuasaan politik serta keibubapaan. Upacara
keagamaan yang diamalkan terhadap entiti ini adalah dengan bercirikan
penghormatan iaitu mengharapkan restu dan membalas segala pemberian. Konsep
kedua, adalah lebih sukar untuk dijelaskan. la mungkin dianggap asas kepada
kejadian atau realiti bagi asas dalaman. la dapat dilihat sebagai Tao oleh
orang Cina; Neo-Konfusianisme Li, yang kebiasaannya diterjemahkan sebagai
'taakulan' dan Hsin atau hati dan pemikiran. Li pula terdapat dalam konsep Buddha-alam
semula j adi dan Kami, Shintoisme iaitu di dalam interpretasi falsafahnya.
Kedua-dua konsep ketuhanan ini tidaklah seharusnya dianggap saling bersaing dan
sekiranya terdapat sedikit konflik keagamaan ia akan diselesaikan dengan teori
tahap kebenaran iaitu konsep ketuhanan. Hanya terdapat beberapa bentuk Zen yang
dianggap ekstrim yang tidak menenma pandangan semesta ini. Mazhab-mazhab dan
tanah asal iaitu negara China yang menekankan kepercayaan kepada Amida iaitu
Dewa dalam pandangan semesta ini masih boleh menerima interpretasi metafizik.
Kebanyakan mazhab dan pergerakan kebangsaan menekankan kombinasi kedua- dua
konsep ini.
Dalam konteks ini, manusia menerima restu daripada tuhan, alam semula jadi, kuasanya dan manusia akan menjadi tidak berdaya tanpa mendapat restu ini. Manusia adalah mikrokosmos manakala tuhan dan alam semula jadi adalah makrokosmos. Manusia dianggap sebagai dunia dan syurga kecil, di dalam diri manusia terdapat Buddha alam semula jadi atau Tao atau Li atau hati yang sebenar {hoshin, ryoshin) sama seperti Li.. Dalam erti kata lain, keadaan manusia semula jadi akan dicemari oleh kekotoran daripada sifat mementingkan diri dan nafsu. Agama-agama di negara Jepun kecuali Shintoisme telah diperkenalkan dan masuk ke Jepun sejak zaman purba lagi iaitu sejak terbentuknya interaksi antara tamadun Jepun dengan tamadun Cina sama ada melalui Semenanjung Korea, dan kemudiannya bennteraksi dengan tamadun Barat. Interaksi antara tamadun membolehkan pengenalan kepada unsur-unsur yang terdapat pada sesuatu tamadun, ini termasuklah agama. Kemasukan Buddhisme, Konfusianisme serta Kristian tidaklah diterima dengan bulat-bulat oleh masyarakat. Sebaliknya, masyarakat Jepun telah menapis atau menyaring dan menerima unsur-unsur yang dianggap bersesuaian dengan keperluan dan kepentingan masyarakat.
Dalam konteks ini, manusia menerima restu daripada tuhan, alam semula jadi, kuasanya dan manusia akan menjadi tidak berdaya tanpa mendapat restu ini. Manusia adalah mikrokosmos manakala tuhan dan alam semula jadi adalah makrokosmos. Manusia dianggap sebagai dunia dan syurga kecil, di dalam diri manusia terdapat Buddha alam semula jadi atau Tao atau Li atau hati yang sebenar {hoshin, ryoshin) sama seperti Li.. Dalam erti kata lain, keadaan manusia semula jadi akan dicemari oleh kekotoran daripada sifat mementingkan diri dan nafsu. Agama-agama di negara Jepun kecuali Shintoisme telah diperkenalkan dan masuk ke Jepun sejak zaman purba lagi iaitu sejak terbentuknya interaksi antara tamadun Jepun dengan tamadun Cina sama ada melalui Semenanjung Korea, dan kemudiannya bennteraksi dengan tamadun Barat. Interaksi antara tamadun membolehkan pengenalan kepada unsur-unsur yang terdapat pada sesuatu tamadun, ini termasuklah agama. Kemasukan Buddhisme, Konfusianisme serta Kristian tidaklah diterima dengan bulat-bulat oleh masyarakat. Sebaliknya, masyarakat Jepun telah menapis atau menyaring dan menerima unsur-unsur yang dianggap bersesuaian dengan keperluan dan kepentingan masyarakat.
Masyarakat Jepun telah
mempunyai kepercayaan agama purba iaitu Shinto (cara Tuhan-tuhan [The Way of
the Gods]) atau Kami-no-Michi wujud lebih awal berbanding agama Buddha dan
Konfusianisme di Jepun. Agama ini dianggap sebagai agama peribumi yang tidak
memiliki doktrin-doktrin falsafah dan prinsip-prinsip moral sebagaimana agama
Buddha; tidak mempunyai pengasas atau guru-guru atau wali-wali; dan tidak
mempunyai kitab suci. Tidak terdapat dokumen-dokumen atau rekod-rekod khas
bertulis mengenainya kecuali beberapa sumber berbentuk kompilasi (kutipan)
dalam Kojiki (Tulisan Mengenai Peristiwa-peristiwa) pada tahun 712, Nihonshoki
(Susurgalur Jepun) padatahun 720, Kogoshu (Petikan Daripada Ungkapan-ungkapan
Purba) pada tahun 807 dan Engishiki (Upacara Era Engi) pada tahun 927.
Pandangan semesta Shinto adalah sama sebagaimana dengan pandangannya terhadap manusia iaitu manusia itu adalah baik dan tidak ada istilah dosa di dalam kehidupannya. Shinto meletakkan dunia sebagai tumpuan utama tetapi tidak menafikan kewujudan dunia lain. Menurut legenda purba Jepun, Kami iaitu Dewi Amaterasu menjadikan atau mewujudkan bumi Jepun dengan tanah yang baik dan diperintah olehnya untuk selama-lamanya. Terdapat tiga dunia lain iaitu Takama no hara (syurgd), Yomi no kuni (dunia bawah/neraka) dan Tokayonokuni (dunia).
Dalam bentuk asalnya, Shinto merupakan suatu jenis pemujaan terhadap alam, pemujaan terhadap roh nenek moyang dan sebagainya, dan dianggap tidak merupakan agama yang teratur. Agama Shinto memiliki banyak tuhan dan setiap golongan (suku) atau Uji memuja satu tuhan. Di dalam peperangan, golongan yang memenangi peperangan, tuhannya akan disembah dan menjadi penting manakala golongan yang kalah, tuhan yang dipuja akan berkurangan kepentingannya. Penyatuan masyarakat Jepun semasa pemerintahan Yamato telah membawa kepada penggabungan dalam satu polisi keagamaan dengan mitos dan sistem upacara seluruh negara bertumpu kepada Dewi Matahari. Tuhan-tuhan agama Shinto dikenali sebagai Kami dan dalam konteks ini, Kami merujuk kepada Dewi Matahari yang merupakan nenek moyang kepada keluarga diraja Jepun.
Pada zaman purba, sehingga tahun 550 M, tidak terdapat agama sebagai sebuah institusi. Ketika itu, yang wujud ialah himpunan legenda-legenda yang diperturunkan dari generasi ke generasi mengenai asal-usul pembentukan negara Jepun dan Maharaja itu sebagai Tuhan. Terdapat pelbagai Kami yang berbeza tetapi mempunyai beberapa ciri persamaan iaitu pertama, Kami tidak mempunyai bentuk. Untuk menjelmakannya ia perlulah diseru dan ianya menjelma dalam bentuk yang bersesuaian. Bentuk ini dikenali sebagai Yorishiro yang biasanya berbentuk kurus dan panjang seperti pokok, batu berbentuk panjang dan seumpamanya. Anak patung terawal bukanlah sebagai alat permainan tetapi ia merupakan tempat persinggahan sementara bagi Kami. Sesetengah orang dianugerahkan sebagai pengantara antara Kami dengan manusia yang biasanya terdiri dari kaum wanita yang disebut Miko. Kedua, Kami tidak mempunyai moral yang mempunyai kuasa dan bertindak balas sama ada disukai atau tidak oleh manusia, berdasarkan kepada layanan atau tindakan manusia terhadap mereka. Sekiranya manusia melayani dengan baik iaitu dengan upacara-upacara yangteratur, pemberian-pemberian dan pemujaan yang penuh khusyuk, Kami ini akan membalas dengan restu di dalam bentuk hasil tuaian (pertanian) yang baik, perlindungan dari kebakaran, penyakit dan sebagainya. Begitu juga sebaliknya, manusia akan terdedah kepada pencemaran dan dikenakan sumpahan (tatari). Ketiga, Kami menetap di dunianya yang tersendiri dan hanya melawat manusia pada musim-musim tertentu. Matsuri merupakan upacara Shinto yang paling asas. Keempat, kebanyakan daripada Kami tidak menyukai darah, kekotoran dan kematian. Manusia yang mengalami luka atau kecederaan berdarah, wanita yang melahirkan bayi serta wanita yang dalam keadaan haid dan yang menghadapi kematian mestilah menjauhi daripada Kami. Dan akhirnya, Kami digunakan untuk merestui kepentingan kebendaan (material). Sesetengah Kami dipohon untuk pelbagai permintaan, ada Kami yang dipohon untuk pembenan yang tertentu, memulihkan daripada penyakit, mengatur perkahwinan yang bahagia dan berbagai-bagai permohonan lagi.
Sejak Zaman Heian dan zaman seterusnya, Shintoisme telah dipertemukan dengan Buddhisme. Pertemuan antara dua fahaman agama ini membawa kepada sistem kepercayaan saling melengkapi, iaitu Shintoisme memuja Kami dan melalui Buddhisme diserapkan nilai etika dan moral. Shintoisme tidak mempunyai nilai etika dan moral; dan kekurangannya dilengkapi dengan nilai etika dan moral dalam Buddhisme. Sesetengah sistem berusaha untuk menyerapkan falsafah dan doktrinnya kepada percampuran kebudayaan ini. Antaranya membawa kepada pembentukan doktrin Honjisuika, iaitu menerangkan Kami sebagai manifestasi sementara Buddha yang sebenar atau Boddhisatva. Pemujaan terhadap Kami tidak berbeza dengan cara memuja Boddhisatva. Semasa zaman pemerintahan Kesyogunan Tokugawa, Shintoisme telah bertentangan arah dengan Buddhisme, dan beberapa pemikiran cuba untuk menyesuaikan Shinto dengan Neo-Konfusianisme, dimulakan oleh Hayashi Kazan pada awal kurun ke-17 Masehi.
Pandangan semesta Shinto adalah sama sebagaimana dengan pandangannya terhadap manusia iaitu manusia itu adalah baik dan tidak ada istilah dosa di dalam kehidupannya. Shinto meletakkan dunia sebagai tumpuan utama tetapi tidak menafikan kewujudan dunia lain. Menurut legenda purba Jepun, Kami iaitu Dewi Amaterasu menjadikan atau mewujudkan bumi Jepun dengan tanah yang baik dan diperintah olehnya untuk selama-lamanya. Terdapat tiga dunia lain iaitu Takama no hara (syurgd), Yomi no kuni (dunia bawah/neraka) dan Tokayonokuni (dunia).
Dalam bentuk asalnya, Shinto merupakan suatu jenis pemujaan terhadap alam, pemujaan terhadap roh nenek moyang dan sebagainya, dan dianggap tidak merupakan agama yang teratur. Agama Shinto memiliki banyak tuhan dan setiap golongan (suku) atau Uji memuja satu tuhan. Di dalam peperangan, golongan yang memenangi peperangan, tuhannya akan disembah dan menjadi penting manakala golongan yang kalah, tuhan yang dipuja akan berkurangan kepentingannya. Penyatuan masyarakat Jepun semasa pemerintahan Yamato telah membawa kepada penggabungan dalam satu polisi keagamaan dengan mitos dan sistem upacara seluruh negara bertumpu kepada Dewi Matahari. Tuhan-tuhan agama Shinto dikenali sebagai Kami dan dalam konteks ini, Kami merujuk kepada Dewi Matahari yang merupakan nenek moyang kepada keluarga diraja Jepun.
Pada zaman purba, sehingga tahun 550 M, tidak terdapat agama sebagai sebuah institusi. Ketika itu, yang wujud ialah himpunan legenda-legenda yang diperturunkan dari generasi ke generasi mengenai asal-usul pembentukan negara Jepun dan Maharaja itu sebagai Tuhan. Terdapat pelbagai Kami yang berbeza tetapi mempunyai beberapa ciri persamaan iaitu pertama, Kami tidak mempunyai bentuk. Untuk menjelmakannya ia perlulah diseru dan ianya menjelma dalam bentuk yang bersesuaian. Bentuk ini dikenali sebagai Yorishiro yang biasanya berbentuk kurus dan panjang seperti pokok, batu berbentuk panjang dan seumpamanya. Anak patung terawal bukanlah sebagai alat permainan tetapi ia merupakan tempat persinggahan sementara bagi Kami. Sesetengah orang dianugerahkan sebagai pengantara antara Kami dengan manusia yang biasanya terdiri dari kaum wanita yang disebut Miko. Kedua, Kami tidak mempunyai moral yang mempunyai kuasa dan bertindak balas sama ada disukai atau tidak oleh manusia, berdasarkan kepada layanan atau tindakan manusia terhadap mereka. Sekiranya manusia melayani dengan baik iaitu dengan upacara-upacara yangteratur, pemberian-pemberian dan pemujaan yang penuh khusyuk, Kami ini akan membalas dengan restu di dalam bentuk hasil tuaian (pertanian) yang baik, perlindungan dari kebakaran, penyakit dan sebagainya. Begitu juga sebaliknya, manusia akan terdedah kepada pencemaran dan dikenakan sumpahan (tatari). Ketiga, Kami menetap di dunianya yang tersendiri dan hanya melawat manusia pada musim-musim tertentu. Matsuri merupakan upacara Shinto yang paling asas. Keempat, kebanyakan daripada Kami tidak menyukai darah, kekotoran dan kematian. Manusia yang mengalami luka atau kecederaan berdarah, wanita yang melahirkan bayi serta wanita yang dalam keadaan haid dan yang menghadapi kematian mestilah menjauhi daripada Kami. Dan akhirnya, Kami digunakan untuk merestui kepentingan kebendaan (material). Sesetengah Kami dipohon untuk pelbagai permintaan, ada Kami yang dipohon untuk pembenan yang tertentu, memulihkan daripada penyakit, mengatur perkahwinan yang bahagia dan berbagai-bagai permohonan lagi.
Sejak Zaman Heian dan zaman seterusnya, Shintoisme telah dipertemukan dengan Buddhisme. Pertemuan antara dua fahaman agama ini membawa kepada sistem kepercayaan saling melengkapi, iaitu Shintoisme memuja Kami dan melalui Buddhisme diserapkan nilai etika dan moral. Shintoisme tidak mempunyai nilai etika dan moral; dan kekurangannya dilengkapi dengan nilai etika dan moral dalam Buddhisme. Sesetengah sistem berusaha untuk menyerapkan falsafah dan doktrinnya kepada percampuran kebudayaan ini. Antaranya membawa kepada pembentukan doktrin Honjisuika, iaitu menerangkan Kami sebagai manifestasi sementara Buddha yang sebenar atau Boddhisatva. Pemujaan terhadap Kami tidak berbeza dengan cara memuja Boddhisatva. Semasa zaman pemerintahan Kesyogunan Tokugawa, Shintoisme telah bertentangan arah dengan Buddhisme, dan beberapa pemikiran cuba untuk menyesuaikan Shinto dengan Neo-Konfusianisme, dimulakan oleh Hayashi Kazan pada awal kurun ke-17 Masehi.
Buddha menyatakan dunia
adalah tidak wujud dan ianya penuh dengan penderitaan. Menurutnya, penderitaan
wujud kerana nafsu daripada dalam diri manusia. Dengan mengetahui punca-punca
penderitaan ini, manusia akan mengenali diri sendiri dan dunia, dan dengan ini
penderitaan akan berakhir. Di dalam ajaran Buddhisme, untuk memadamkan
ilusi-ilusi adalah dengan kembali semula kepada dharma Buddha dan ajarannya.
Buddhisme di negara Jepun memperlihatkan dua aspek yang berbeza iaitu ianya
menyediakan atau membentuk kepada dua golongan masyarakat. Pertamanya, golongan
yang berkesanggupan untuk menerima satu agama yang penuh dengan disiplin dan
kedua, golongan majoriti yang tidak mempunyai aspirasi sebenar untuk menerima
ajaran Buddhisme.
Buddhisme telah memberikan dua sumbangan terpenting kepada ketamadunan Jepun dari sudut kepercayaan dan keagamaan. Pertamanya, kebanyakan kuil mazhab memperolehi pendapatan daripadajampi-jampi untuk menyembuhkan penyakit, memohon keselamatan daripada kemalangan dan mendapatkan jodoh yang baik. Kedua, sumbangan dalam urusan kematian, sama ada dari segi praktikal dan kerohanian. Oleh sebab Shinto tidak menyukai kekotoran dan pencemaran termasuklah kematian, maka Buddhisme diperlukan untuk memenuhi kekurangan atau keperluan ini dan dapat mengisi keperluan kerohanian orang Jepun. Sejumlah kecil orang Jepun dapat menerima ajaran Buddhisme mengenai dunia yang penuh dengan penderitaan, iaitu Buddhisme mempunyai kaedah-kaedah atau amalan kerohanian dengan tanggapan ianya akan membawa kesedaran. Di dalam Shintoisme tidak wujud istilah-istilah mengenai moral, sebaliknya Buddhisme memperkenalkan istilah-istilah moral mengenai konsep belas kasihan, kebijaksanaan, mengasihani dan tain-lain yang berkaitan dengan kerohanian (spiritual).
Pengenalan dan kemasukan Buddhisme ke Jepun melalui Semenanjung Korea membawa bersama-sama dalam bentuk separuh magis. Kemasukan agama ini membawa bersama-sama sutra iaitu ianya menjanjikan perlindungan kepada sesuatu negara sekiranya ia dianuti dengan penuh ketaatan dan berdisiplin. Buddhisme dapat diterima oleh pihak istana atau keluarga diraja Jepun dalam jangka masa pendek dan diterima kemudiannya sebagai agama rasmi negara. Sejak pemerintahan Putera Shotoku Taishi pada akhir kurun ke- 6 sehinggalah kepada pemerintahan Maharaja Showa pada pertengahan kurun ke-9, beliau mengarahkan supaya kuil-kuil Buddha dibina di setiap wilayah di negara China.
Pada kurun ke-9 iaitu di Zaman Heian, apabila ibu kota berpindah ke Kyoto, Buddhisme telah bertapak dengan lebih kukuh untuk berkurun-kurun lamanya. Aspek paling penting sekali adalah berlakunya proses penyesuaian dengan Shintoisme. Kami menjadi penjaga masyarakat tempatan dengan mempunyai tempat pemujaan di dalam kuil Buddhisme. Sistem doktrin yang lebih tersusun diwujudkan iaitu Kami dimasukkan ke dalam manifestasi sementara Buddha dan Bodhisattva sendiri kepada agama yang semakin terkenal ini. Perkembangan ini bermula dengan ketibaan dua mazhab Buddha dari negara China iaitu mazhab Tendai dan Shingon.
Perkembangan Buddhisme di zaman pertengahan dan penerimaan penduduk tempatan terhadap pengajaran yang kurang kompleks telah memberi harapan dalam penyelesaian masalah masyarakat Jepun. Bencana alam yang berlaku telah menyakinkan mereka bahawa ianya berpunca daripada sikap tidak mengambil peduli masyarakat sertapegangan agama yang lemah, ini kemudiannya telah membawa Buddhisme kepada bentuk yang baru. Penyembahan dan ketaatan kepada kuasa Buddha Amida untuk menyelamatkan penganutnya daripada kematian dan membawa ke syurga merupakan agama yang telah diterima sejak kurun ke-11 di istana lagi. Aliran Amidisme ini adalah hampir kepada agama monoteistik iaitu mempercayai kepada kewujudan syurga dan matlamat utama adalah kehidupan selepas mati.
Pada kurun ke-14 sehingga kurun ke-19, mazhab Buddha Zen telah berkembang di bawah naungan pemerintah dan telah mempengaruhi semua bentuk kesenian dan budaya. Mazhab-mazhab Buddha yang begitu popular dan terkenal mula bersaing antara satu sama lain dan akibatnya membawa kepada pertelingkahan dan peperangan. Antaranya ialah mazhab Tendai yang menentang pemerintah dengan menggunakan tindakan bersenjata. Apabila Kesyogunan Tokugawa memerintah pada kurun ke-17, ia telah meletakkan Buddhisme sebagai suatu institusi di bawah pengawasan kerajaan. Melalui Pemulihan Meiji pada akhir kurun ke-19, ia telah memberikan sedikit kelonggaran. Namun begitu semasapemerintahan awal Meiji, Buddhisme telah menghadapi zaman kegelapan kerana Shintoisme telah dijadikan agama rasmi negara.
Buddhisme telah memberikan dua sumbangan terpenting kepada ketamadunan Jepun dari sudut kepercayaan dan keagamaan. Pertamanya, kebanyakan kuil mazhab memperolehi pendapatan daripadajampi-jampi untuk menyembuhkan penyakit, memohon keselamatan daripada kemalangan dan mendapatkan jodoh yang baik. Kedua, sumbangan dalam urusan kematian, sama ada dari segi praktikal dan kerohanian. Oleh sebab Shinto tidak menyukai kekotoran dan pencemaran termasuklah kematian, maka Buddhisme diperlukan untuk memenuhi kekurangan atau keperluan ini dan dapat mengisi keperluan kerohanian orang Jepun. Sejumlah kecil orang Jepun dapat menerima ajaran Buddhisme mengenai dunia yang penuh dengan penderitaan, iaitu Buddhisme mempunyai kaedah-kaedah atau amalan kerohanian dengan tanggapan ianya akan membawa kesedaran. Di dalam Shintoisme tidak wujud istilah-istilah mengenai moral, sebaliknya Buddhisme memperkenalkan istilah-istilah moral mengenai konsep belas kasihan, kebijaksanaan, mengasihani dan tain-lain yang berkaitan dengan kerohanian (spiritual).
Pengenalan dan kemasukan Buddhisme ke Jepun melalui Semenanjung Korea membawa bersama-sama dalam bentuk separuh magis. Kemasukan agama ini membawa bersama-sama sutra iaitu ianya menjanjikan perlindungan kepada sesuatu negara sekiranya ia dianuti dengan penuh ketaatan dan berdisiplin. Buddhisme dapat diterima oleh pihak istana atau keluarga diraja Jepun dalam jangka masa pendek dan diterima kemudiannya sebagai agama rasmi negara. Sejak pemerintahan Putera Shotoku Taishi pada akhir kurun ke- 6 sehinggalah kepada pemerintahan Maharaja Showa pada pertengahan kurun ke-9, beliau mengarahkan supaya kuil-kuil Buddha dibina di setiap wilayah di negara China.
Pada kurun ke-9 iaitu di Zaman Heian, apabila ibu kota berpindah ke Kyoto, Buddhisme telah bertapak dengan lebih kukuh untuk berkurun-kurun lamanya. Aspek paling penting sekali adalah berlakunya proses penyesuaian dengan Shintoisme. Kami menjadi penjaga masyarakat tempatan dengan mempunyai tempat pemujaan di dalam kuil Buddhisme. Sistem doktrin yang lebih tersusun diwujudkan iaitu Kami dimasukkan ke dalam manifestasi sementara Buddha dan Bodhisattva sendiri kepada agama yang semakin terkenal ini. Perkembangan ini bermula dengan ketibaan dua mazhab Buddha dari negara China iaitu mazhab Tendai dan Shingon.
Perkembangan Buddhisme di zaman pertengahan dan penerimaan penduduk tempatan terhadap pengajaran yang kurang kompleks telah memberi harapan dalam penyelesaian masalah masyarakat Jepun. Bencana alam yang berlaku telah menyakinkan mereka bahawa ianya berpunca daripada sikap tidak mengambil peduli masyarakat sertapegangan agama yang lemah, ini kemudiannya telah membawa Buddhisme kepada bentuk yang baru. Penyembahan dan ketaatan kepada kuasa Buddha Amida untuk menyelamatkan penganutnya daripada kematian dan membawa ke syurga merupakan agama yang telah diterima sejak kurun ke-11 di istana lagi. Aliran Amidisme ini adalah hampir kepada agama monoteistik iaitu mempercayai kepada kewujudan syurga dan matlamat utama adalah kehidupan selepas mati.
Pada kurun ke-14 sehingga kurun ke-19, mazhab Buddha Zen telah berkembang di bawah naungan pemerintah dan telah mempengaruhi semua bentuk kesenian dan budaya. Mazhab-mazhab Buddha yang begitu popular dan terkenal mula bersaing antara satu sama lain dan akibatnya membawa kepada pertelingkahan dan peperangan. Antaranya ialah mazhab Tendai yang menentang pemerintah dengan menggunakan tindakan bersenjata. Apabila Kesyogunan Tokugawa memerintah pada kurun ke-17, ia telah meletakkan Buddhisme sebagai suatu institusi di bawah pengawasan kerajaan. Melalui Pemulihan Meiji pada akhir kurun ke-19, ia telah memberikan sedikit kelonggaran. Namun begitu semasapemerintahan awal Meiji, Buddhisme telah menghadapi zaman kegelapan kerana Shintoisme telah dijadikan agama rasmi negara.
Pengaruh Falsafah Konfusian dan Taoisme
Konfusianisme mengandungi
nilai-nilai moral, budaya dan ajaran-ajaran politik tradisi yang berakar-umbi
dari China tradisi. Falsafah ini mengambil sempena nama pengasasnya iaitu Kung
Fu Tze (551-479SM). Kung Fu Tze (Konfusius) melalui Konfusianisme menyatakan
bahawa penyelesaian dalam diri merupakan pencapaian yang terbaik untuk
kerohanian di dalam konteks sosial berhierarki. Iaitu melalui penguasaan
terhadap kod tingkah laku, nilai moral dan budaya dalam pembinaan diri, dan
amalan bertanggungjawab dalam pentadbiran berasaskan merit atau kepentingan.
Konfusianisme menekankan kepada kepentingan nilai-nilai kekeluargaan,
terutamanya dalam menghormati orang yang lebih tua dan mengenai nilai-nilai
pendidikan. Konfusianisme turut menjelaskan mengenai keadaan masyarakat dari
perspektif kekuasaan dan pengaruh politik, tetapi beliau juga seorang humanis
yang percaya terhadap kemuliaan, kualiti asas dan autonomi individu yang
terhad. Dengan ini, Konfusianisme mengandungi kedua-dua potensi untuk
mempertingkatkan humanistik, egalitarian dan nilai-nilai meritokratik, dan
peraturan-peraturan politik birokratik. Unsur-unsur humanisme lebih diberi
penekanan oleh anak murid Konfusius iaitu Mencius yang telah memperkembangkan
lagi ajaran Konfusius terutamanya bidang moral politik.
Konfusianisme semasa pemerintahan dinasti Han dan Tang iaitu sebelum tahun 1600 Sebelum Masehi telah dibawa masuk dan diperkenalkan ke Jepun melalui Semenanjung Korea, berkemungkinan pada kurun ke-5 Masehi.
Konfusianisme, pengaruhnya dapat dilihat pada zaman awal pembangunan Jepun, iaitu dalam bidang konsep-konsep politik dan etika. Di dalam Perlembagaan Tujuh Belas Artikel oleh Putera Shotoku Taishi, teks dan idea- idea Konfusianisme digunakan dalam hierarki dan birokratik di bawah pemerintahan Maharaja Jepun. Pemikiran Konfusianisme juga merupakan inspirasi di dalam pembaharuan-pembaharuan Taika. Zaman Pertengahan dalam sejarah tamadun Jepun menunjukkan ianya didominasi oleh Buddhisme. Pada masa yang sama di negara China, Konfusianisme kembali semula dengan perubahan-perubahan terutama penumpuan dan pembaharuan di dalam perkara yang berkaitan dengan individu. Neo-Konfusianisme memperteguhkan lagi sosial dan objektif politik tradisi purba, serta memberi metodologi self cultivate yang menuju kepada identifikasi mistikal. Neo-Konfusianisme terbahagi kepada dua cabang iaitu pertama, SekolahJu Xi (1130-1200) yang menekankan pengajian teks klasik dan keduanya, golongan idealis yang menekankan terhadap autonomi individu. Teks Neo-Konfusianisme ini berkemungkinan dibawa ke Jepun pada kurun ke-13. Konfusianisme tidak berkembang sendiri pada Zaman Pertengahan. la dikembangkan oleh sami-sami Zen dan digambarkan sebagai ajaran yang memberi manfaat dan membawa kepada penganut-penganut kepada pemahaman Buddhisme yang benar.
Kestabilan negara Jepun di bawah pemerintahan Kesyogunan Tokugawa telah memberi suasana yang lebih baik kepada Konfusianisme dan ketika itu, tradisi disebarkan dengan meluas sekali tetapi ianya hanya mempengaruhi sedikit sahaja struktur institusi politik yang dinaungi oleh pemerintah, baik oleh Bakufu atau pentadbiran Daimyo-daimyo. Ramai Daimyo-daimyo menggajikan penasihat Konfusianisme untuk mengajar dan menjalankan upacara-upacara bersifat kerohanian. Semasa zaman Pemulihan Meiji (1868-1912), Konfusianisme telah diabaikan dan digambarkan dengan nama atau imej yang buruk. Walau bagaimanapun, etika-etika Konfusianisme tetap digunakan semula sebagai elemen-elemen penting di dalam sistem ideologi yang dikenali sebagai Tennosei, sistem maharaja. Usaha-usaha dilaksanakan untuk menggabungkan perintah- perintah Meiji dengan nilai-nilai moral Konfusianisme. Terutamanya yang berkaitan dengan kesetiaan dan kelakuan yang sempurna terhadap ibu bapa kesemuanya ini dimasukkan ke dalam Titah Maharaja Pendidikan pada tahun 1890. Kuil-kuil Konfusian di Tokyo telah terbiar selama beberapa tahun selepas perang, tetapi pada masa kini ianya mulai dimakmurkan dan berkuasa (pengaruh).
Konfusianisme semasa pemerintahan dinasti Han dan Tang iaitu sebelum tahun 1600 Sebelum Masehi telah dibawa masuk dan diperkenalkan ke Jepun melalui Semenanjung Korea, berkemungkinan pada kurun ke-5 Masehi.
Konfusianisme, pengaruhnya dapat dilihat pada zaman awal pembangunan Jepun, iaitu dalam bidang konsep-konsep politik dan etika. Di dalam Perlembagaan Tujuh Belas Artikel oleh Putera Shotoku Taishi, teks dan idea- idea Konfusianisme digunakan dalam hierarki dan birokratik di bawah pemerintahan Maharaja Jepun. Pemikiran Konfusianisme juga merupakan inspirasi di dalam pembaharuan-pembaharuan Taika. Zaman Pertengahan dalam sejarah tamadun Jepun menunjukkan ianya didominasi oleh Buddhisme. Pada masa yang sama di negara China, Konfusianisme kembali semula dengan perubahan-perubahan terutama penumpuan dan pembaharuan di dalam perkara yang berkaitan dengan individu. Neo-Konfusianisme memperteguhkan lagi sosial dan objektif politik tradisi purba, serta memberi metodologi self cultivate yang menuju kepada identifikasi mistikal. Neo-Konfusianisme terbahagi kepada dua cabang iaitu pertama, SekolahJu Xi (1130-1200) yang menekankan pengajian teks klasik dan keduanya, golongan idealis yang menekankan terhadap autonomi individu. Teks Neo-Konfusianisme ini berkemungkinan dibawa ke Jepun pada kurun ke-13. Konfusianisme tidak berkembang sendiri pada Zaman Pertengahan. la dikembangkan oleh sami-sami Zen dan digambarkan sebagai ajaran yang memberi manfaat dan membawa kepada penganut-penganut kepada pemahaman Buddhisme yang benar.
Kestabilan negara Jepun di bawah pemerintahan Kesyogunan Tokugawa telah memberi suasana yang lebih baik kepada Konfusianisme dan ketika itu, tradisi disebarkan dengan meluas sekali tetapi ianya hanya mempengaruhi sedikit sahaja struktur institusi politik yang dinaungi oleh pemerintah, baik oleh Bakufu atau pentadbiran Daimyo-daimyo. Ramai Daimyo-daimyo menggajikan penasihat Konfusianisme untuk mengajar dan menjalankan upacara-upacara bersifat kerohanian. Semasa zaman Pemulihan Meiji (1868-1912), Konfusianisme telah diabaikan dan digambarkan dengan nama atau imej yang buruk. Walau bagaimanapun, etika-etika Konfusianisme tetap digunakan semula sebagai elemen-elemen penting di dalam sistem ideologi yang dikenali sebagai Tennosei, sistem maharaja. Usaha-usaha dilaksanakan untuk menggabungkan perintah- perintah Meiji dengan nilai-nilai moral Konfusianisme. Terutamanya yang berkaitan dengan kesetiaan dan kelakuan yang sempurna terhadap ibu bapa kesemuanya ini dimasukkan ke dalam Titah Maharaja Pendidikan pada tahun 1890. Kuil-kuil Konfusian di Tokyo telah terbiar selama beberapa tahun selepas perang, tetapi pada masa kini ianya mulai dimakmurkan dan berkuasa (pengaruh).
Sumbangan Agama dalam pembinaan Tamadun Jepun
Dalam sejarah Jepun, agama
memberikan sumbangan penting kepada proses pembinaan tamadun dalam semua aspek
sama ada dalam bidang sosial, politik dan ekonomi. Dalam bidang sosial, agama
bukanlah merupakan sesuatu yang tidak sesuai di dalam zaman Jepun kontemporari
(moden). Pada zaman kontemporari ini, terdapat sejumlah masyarakat yang merasa
kecewa dengan keadaan hubungan sesama manusia yang menunjukkan corak kehidupan
mementingkan diri sendiri dan mengasingkan diri masyarakat sekeliling. Mereka
merasa menderita di dalam keadaan seperti ini yang sukar untuk diterangkan dan
seolah-olah tidak mengenali identiti mereka sendiri. Dalam konteks ini,
keperluan terhadap agama merupakan sesuatu yang amat diharapkan dengan matlamat
dapat mengatasi masalah-masalah mengenai kemanusiaan tersebut. Namun begitu,
agama-agama baru menarik minat orang Jepun kontemporari kerana kesesuaiannya
dengan masyarakat moden, antaranya Aum Shinrikyo.
Dalam bidang politik, agama memainkan peranan penting dan ini dilihat dalam Perlembagaan Meiji yang diisytiharkan pada 11 Februari 1889. Dalam perlembagaan ini, ditubuhkan badan pemerintahan iaitu badan legislatif, perundangan dan eksekutif, dan menubuhkan kabinet menteri-menteri negara. Di dalam perlembagaan ini juga dinyatakan, Maharaja Jepun merupakan ketua empayar, yang bergabung di dalam dirinya hak-hak memerintah dan menjalankan pemerintahan berdasarkan perlembagaan. Terdapat kenyataan Maharaja Jepun bahawa Kuasa ini kami warisi daripada Maharaja nenek moyang kamu, di dalam Artikel 17 dinyatakan, Maharaja adalah suci dan tidak boleh ditentang. Pemyataan ini menunjukkan, ianya dikaitkan dengan ciri-ciri ketuhanan. Maharaja merupakan pemimpin negara termasuk kuasa sekular dalam kuasa yang melebihi kerajaan dan kuasa ketenteraan, dan juga berfungsi sebagai ketua bangsa dan memegang kuasa agama. Mengenai kuasa ketenteraan, tentera merupakan barisan hadapan negara, pembela dan penjaga tradisi-tradisi purba termasuk Bushido (latahukum Peraturan-peraturan Moral Golongan Samurai Jepun). Seorang sarjana Jepun, Kawakami Tasuke menyatakan bahawa, Bushido which had originally developed from the practical necessities or warriors, came to be popularized by Confucian moral ideas, not only as the morality of the warrior class bat as the cornerstone of national morals.
Dalam bidang ekonomi, sumbangan agama dapat dilihat melalui peranan sifat rajin dan ekonomi merupakan sebahagian daripada Bushido. Dalam konteks ini, sifat rajin dan ekonomi digalakkan untuk mendapatkan atau mewujudkan keseimbangan dan kestabilan. Sememangnya, samurai pada zaman Kesyogunan Tokugawa tidak semuanya terlibat secara langsung dalam bidang ekonomi iaitu perniagaan dan perdagangan. Namun begitu etika ekonomi samurai penting berdasarkan kepada dua faktor iaitu faktor pertama, ianya memberi kesan kepada etika yang berkaitan dengan ekonomi pada zaman Kesyogunan Tokugawa; dan faktor kedua, ianya penting untuk memahami tingkah laku sebahagian besar samurai yang memimpin atau mentadbir perniagaan dan industri semasa zaman Pemulihan Meiji. Sifat-sifat inilah yang dikatakan banyak membantu pembinaan negara Jepun, sehingga masa kini. Dari sudut keagamaan, orang Jepun bukanlah masyarakat monoteistik dan berfikiran luas terhadap agama. Adat merupakan sebahagian daripada tradisi kehidupan orang Jepun walaupun ia berdasarkan kepada agama yang berbeza, dan dihayati tanpa sebarang perasaan tidak konsisten. Agama asli orang Jepun, Shintoisme tidak pernah menjadi agama eksklusif atau tidak bertoleransi, dan pengenalan serta kemasukan agama Buddha dan Konfusianisme, dan kemudiannya Kristian pada kurun ke-17, tidak mengakibatkan banyak pergeseran.
Kepelbagaian dan keadaan yang kompleks mengenai agama-agama di negara Jepun menunjukkan perkaitannya dengan kecenderungan untuk berasimilasi (menyerap) ke dalam kebudayaan Jepun. Melihat dari perspektif sejarah, negara Jepun telah menerima masuk pelbagai bentuk keagamaan atau kerohanian, termasuk idea-idea baru. Penerimaan idea-idea baru yang kemudiannya diasimilasikan ternyata tidak dapat meminggirkan atau menghapuskan kepercayaan tradisi asal orang Jepun sebaliknya ianya bergabung dan saling melengkapi, yang kemudiannya dikenali sebagai Agama Orang Jepun, yang berkesinambungan dan berharmoni.
Dalam bidang politik, agama memainkan peranan penting dan ini dilihat dalam Perlembagaan Meiji yang diisytiharkan pada 11 Februari 1889. Dalam perlembagaan ini, ditubuhkan badan pemerintahan iaitu badan legislatif, perundangan dan eksekutif, dan menubuhkan kabinet menteri-menteri negara. Di dalam perlembagaan ini juga dinyatakan, Maharaja Jepun merupakan ketua empayar, yang bergabung di dalam dirinya hak-hak memerintah dan menjalankan pemerintahan berdasarkan perlembagaan. Terdapat kenyataan Maharaja Jepun bahawa Kuasa ini kami warisi daripada Maharaja nenek moyang kamu, di dalam Artikel 17 dinyatakan, Maharaja adalah suci dan tidak boleh ditentang. Pemyataan ini menunjukkan, ianya dikaitkan dengan ciri-ciri ketuhanan. Maharaja merupakan pemimpin negara termasuk kuasa sekular dalam kuasa yang melebihi kerajaan dan kuasa ketenteraan, dan juga berfungsi sebagai ketua bangsa dan memegang kuasa agama. Mengenai kuasa ketenteraan, tentera merupakan barisan hadapan negara, pembela dan penjaga tradisi-tradisi purba termasuk Bushido (latahukum Peraturan-peraturan Moral Golongan Samurai Jepun). Seorang sarjana Jepun, Kawakami Tasuke menyatakan bahawa, Bushido which had originally developed from the practical necessities or warriors, came to be popularized by Confucian moral ideas, not only as the morality of the warrior class bat as the cornerstone of national morals.
Dalam bidang ekonomi, sumbangan agama dapat dilihat melalui peranan sifat rajin dan ekonomi merupakan sebahagian daripada Bushido. Dalam konteks ini, sifat rajin dan ekonomi digalakkan untuk mendapatkan atau mewujudkan keseimbangan dan kestabilan. Sememangnya, samurai pada zaman Kesyogunan Tokugawa tidak semuanya terlibat secara langsung dalam bidang ekonomi iaitu perniagaan dan perdagangan. Namun begitu etika ekonomi samurai penting berdasarkan kepada dua faktor iaitu faktor pertama, ianya memberi kesan kepada etika yang berkaitan dengan ekonomi pada zaman Kesyogunan Tokugawa; dan faktor kedua, ianya penting untuk memahami tingkah laku sebahagian besar samurai yang memimpin atau mentadbir perniagaan dan industri semasa zaman Pemulihan Meiji. Sifat-sifat inilah yang dikatakan banyak membantu pembinaan negara Jepun, sehingga masa kini. Dari sudut keagamaan, orang Jepun bukanlah masyarakat monoteistik dan berfikiran luas terhadap agama. Adat merupakan sebahagian daripada tradisi kehidupan orang Jepun walaupun ia berdasarkan kepada agama yang berbeza, dan dihayati tanpa sebarang perasaan tidak konsisten. Agama asli orang Jepun, Shintoisme tidak pernah menjadi agama eksklusif atau tidak bertoleransi, dan pengenalan serta kemasukan agama Buddha dan Konfusianisme, dan kemudiannya Kristian pada kurun ke-17, tidak mengakibatkan banyak pergeseran.
Kepelbagaian dan keadaan yang kompleks mengenai agama-agama di negara Jepun menunjukkan perkaitannya dengan kecenderungan untuk berasimilasi (menyerap) ke dalam kebudayaan Jepun. Melihat dari perspektif sejarah, negara Jepun telah menerima masuk pelbagai bentuk keagamaan atau kerohanian, termasuk idea-idea baru. Penerimaan idea-idea baru yang kemudiannya diasimilasikan ternyata tidak dapat meminggirkan atau menghapuskan kepercayaan tradisi asal orang Jepun sebaliknya ianya bergabung dan saling melengkapi, yang kemudiannya dikenali sebagai Agama Orang Jepun, yang berkesinambungan dan berharmoni.
Artikel yang padat, ditulis dengan bahasa begitu baik. Syabas dan terima kasih.
ReplyDelete